Wanneer je het beste geen Tikkoen Haklali moet zeggen Er is ook waarschuwing gekoppeld aan deze prachtige tikkoen. Het wordt door de geleerden sterk afgeraden om Tehilliem tussen zonsondergang en het Joods middernacht zeggen, dus ook niet Tikkoen Haklali.
Het werkelijke middernacht is niet kunstmatig en willekeurig vastgesteld op 00:00 zoals in de seculiere wereld, maar het is letterlijk “in het midden van de nacht”, en dus heet het "chatsot" van het woordje "chetsi" wat helft betekent.Daarom valt middernacht in de winter, wanneer de nachten lang zijn, in algemeen vóór 00:00. Maar in de zomer, als de nachten kort zijn, valt middernachtover het algemeen algemeen na 00:00. Dit betekent dat middernacht van dag tot dag, door de seizoenen van het jaar, steeds anders valt.
De reden dat het afgeraden is om tussen zonsondergang en Joodse middernacht Tehilliem te zeggen – met name Tikkoen Haklali – is omdat dit de tijd van Strike Oordeel is. Daarbij staat er een wisselwerking tussen de fysieke wereld en de spirituele wereld. Achter alles in deze fysieke wereld schuilt een spirituele 'motor', waardoor de nachten op gedeeld zijn in drie momenten waarvan de kwaliteit van het fysieke invloed heeft op het spirituele.
Het eerste deel van de nacht wordt beïnvloed door letterlijk het lawaai van de activiteiten van de dag waarvan de echo in de avond weerklinkt. Dit moment is een turbulente tijd waarin de wereld overgaat van het materiële in het fysieke. Dit wordt aangeduid als het "ezel gebalk". Dit is een prima moment om te slapen.
Volgende moment van de nacht wordt beïnvloed door het transcendente van het mondaine dat overgaat in het spirituele. Hoewel dit op een laag niveau plaats vindt, hebben negatieve spirituele krachten op dit moment van de nacht de gelegenheid om mensen en dieren lastig te vallen. Dit moment wordt aangeduid als het moment wanneer de "honden huilen". Dit moet letterlijk worden opgevat. Wanneer op dat moment jouw hond onrustig is, kán er iets meer aan de hand zijn. Het Jodendom leert dat dit moment het beste is om wakker te zijn, om Torastudie te doen, te dawnen, mediteren en je dagelijkse chesjbon hanefesj te doen.
Derde en laatste moment wordt als een vreedzame en rustige tijd gezien. De wereld wordt weer opgeladen en herboren voor een nieuwe dag. Dit wordt als het moment van de "zuigende baby" genoemd. Dat is het moment dat Dawied Hamelech graag zijn Tehilliem componeerde. De harp van Dawied Hamelech hing altijd over zijn bed en voor middernacht blies vanuit het noorden een wind waardoor het muziek begon te maken. Wanneer Dawied Hamelech de muziek hoorde, stond hij op en begon met zijn Torastudie. Zodra de mensen in Israël de stem van Dawied Hamelech hoorden lernen, zeiden zij: “Als Dawied, die het altijd erg druk heeft, Tora lernt, dan moeten wij het zeker ook doen.”Direct begonnen zij aan hun Torastudie [Eicha Rabbasi 2:27].
Deze drie momenten verklaren dus in feite de verschillende gevolgen met betrekking tot onze dagelijkse ritmes. Als we kijken naar het middernacht, dan is dat de tijd van de nacht waar gebalanceerd wordt tussen het fysieke en spirituele. Dit is het moment dat schadelijke en onreine krachten hun 'speeluurtjes' hebben. Zowel mensen die wakker zijn als mensen die dan slapen, kunnen er hinder van onder vinden. Wanneer je op dat moment droomt, kunnen die dan ook storend en erg onaangenaam zijn. Zie HIER voor dé oplossing.
Voorts leert de Talmoed dat Hasjem rond middernacht – nogmaals, Joods middernacht – om vernietiging van de Bejt Hamiqdasj en Jeroesjalajiem rouwt. Na middernacht is de tijd van Tikkoen Chatsot, de tikkoen van middernacht. Vele charediem en tsaddiekiem bij elkaar komen om te dawenen en leren. Hiermee uiten zij onze – van klal Jisrael – verlangen naar Hasjem, onze verlangen naar terugkeer naar Israël, opbouw van de Bejt Hamiqdasj en de uiteindelijke verlossing.
Echter: kun je geen andere momenten vinden op een bepaalde dag om Tikkoen Haklali te zeggen, dan beter Tikkoen Haklali wèl tussen zonsondergang en middernacht te zeggen.
Tikkoen Haklali en niet-Joden Tanna Dvei Eliyahu zegt in de Naam van Hasjem: "Ik zal Mijn geest [roeach] op iedereen leggen; Jood of goj, man of vrouw, slaaf of dienstmaagd. Het hangt allemaal af van iemands daden!"
De bekende Brelov Chassidische schrijver Rabbi Dovid Sears is van mening dat Tikkoen Haklali ook door Bnej Noach gezegd mag worden. Hij geeft als argument dat Rabbi Nachman zei dat iedereen, Jood en niet-Jood, zijn seksuele verleiding kan overwinnen. Hij moet een reden gehad hebben waarom hij dit zo expliciet zei. Vervolgens citeert hij ook de Tiferet Yisrael. Deze zei dat het voor een niet-Jood een grotere prestatie is om atheïsme en afgoderij te overwinnen om dichter tot Hasjem te komen, dan iemand die als Jood is geboren en de spirituele gaven van de Tora en Mitswot “op een zilveren dienblad” heeft gekregen.
Voorts zijn vele geleerden over eens dat zaadverspilling voor een niet-Jood onder twee van de Zeven Geboden en wel verbod op “bloedvergieten” valt.
Ook Rabbi Lazer Brody benadrukt dat iedereen voordeel uit van Tikkoen Haklali kan halen: zowel Jood als Ben Noach.
Tikkoen Haklali op muziek Uit ervaring kan gesteld worden dat Tikkoen Haklali kan worden gespeeld als achtergrondmuziek tijdens het werken, ontspannen. Het is ook een geweldig hulpmiddel voor genezing voor het slapen gaan. Je vult je kamer met de heilige woorden van de Algemene Tikkoen, Rectificatie, voor álle zonden.
De volledige tekst van Tikkoen Haklali kun jeHIERdownloaden.
Wanneer je het beste geen Tikkoen Haklali moet zeggen