Wanneer in Meggilat Esther over "koning Achaswerosj" wordt gesproken, is dat een verwijzing naar koning Achaswerosj zelf. Wanneer de Megillat spreekt over "koning", is de verwijzing niet alleen naar koning Achaswerosj, maar ook naar Hasjem.  
Als er dan gesproken wordt dat "de koning" een "feest organiseerde”, is dat een verwijzing dat het in feite Hasjem was Die dat feest - die koning Achaswerosj organiseerde - had belegd. Dit feest was een test óf de Joden er wel deel aan zouden nemen en daar ook zouden zondigen - zoals alle andere volkeren in het rijk van koning Achaswerosj dat deden - ‘of dat Joden zich van het feest zouden afzien.  

Op het moment dat het feest aanbrak, was de tijd van de verlossing zo goed als daar. Zeventig jaar ballingschap die de profeten hadden voorspeld zou toen tot het einde komen. Als de Joden zich van het banket zouden afzien doordat zij loyaal wilden zijn aan de Tora, dan zouden zij zonder problemen bevrijd worden. Zij zouden zonder enig tegenslag weer terug kunnen gaan naar Erets Jisrael. En dit nog wel dat de Joden geen toonbeeld waren van deugd omdat zij onder dwang toch voor het afgod van Nevoekatnessar hadden gebogen. En de regel is: je moet je leven geven als je gedwongen zou worden te moorden, verboden seksuele handelingen te verrichten en afgoderij te plegen.  

Door af te zien van het banket van koning Achaswerosj, een feest dat bekent stond als een feest van dronken feestvreugde, zouden zij tikkoen [rectificatie] gedaan hebben voor hun zonde toen zij voor het beeld van Nevoekatnessar hadden gebogen. Uit rachmones en liefde gaf Hasjem de Joden een kans om hun spijt te tonen en tesjoeva [inkeer] te doen. 
Toen de Joden niet in deze test slaagden, lieten zij zien dat zij nog steeds opstandig waren. Hoe kunnen ze dan verlost worden? Het antwoord wordt gegeven door de RaMCHaL ZT"L.   

De RaMCHaL leert in zijn werken dat het tikkoenproces die de Joden alleen hebben met betrekking tot de hele beria, schepping, op drie manieren kunnen doen. Doen van mitswot. Falen ze daarin, kunnen ze tesjoeva doen. Echter wanneer zij niet de inzicht hebben dat ze tesjoeva moeten doen of simpelweg niet willen doen, dan zet Hasjem de [hulp]middel 'jissoeriem' [lijden] in. Door lijden op ons volk te leggen omdat wij niet de inzicht hebben of niet tesjoeva willen doen omdat we hebben gefaald in onze mitswot, kunnen we toch bevrijd worden. Daarom heeft Hasjem in die dagen Haman naar voren geschoven. Deze heeft in feite door zijn afschuwelijk besluit om alle Joden in het rijk van Achaswerosj te doden, de Joden gedwongen tesjoeva te doen. Dus alleen maar uitsluitend door jissoeriem konden de Joden bevrijd worden.  

De Chazal leren in Sanhedrin 97b dat hetzelfde geldt voor de uiteindelijke verlossing die nu binnen enkele jaren op handen is. Rabbi Eliezer zei: "Als Israël tesjoeva doet, zullen zij verlost worden. Doen zij dat niet, worden ze niet verlost." Rabbi Yehoshua zei toen tegen rabbi Eliezer: "Wat bedoel je ermee dat zij niet verlost zullen worden? In plaats daarvan zal de Almachtige een koning boven hen plaatsen wiens besluiten net zo gruwelijk zal zijn als die van Haman. En Israël zal tesjoeva doen en rechtvaardig worden.”  

Rav Mendel Kessin sjlit"a leert in zijn Hasjkove-lessen [te vinden op zijn website Torah Thinking] dat die koning Hitler jimach sjemo was. Er wordt zelfs gedacht dat Hitler jsjh"oe een gilgoel - reïncarnatie - is van Haman [zie hier meer over]. Ondanks wij baroech Hasjem deze jissoeriem achter de rug hebben en wij volgens de Hasjkove van de RaMCHaL, volgens de Gaon van Wilno, maar ook volgens de Chofets Chaim nooit meer zo'n lijden zullen meemaken als de Sjoa, zal onze onwil of onwetendheid onze komende verlossing niet gemakkelijker maken, chalilah - G'd verhoedde. Juist nu, nu Mosjiach ben Joseef binnen enkele jaren zich moet verhullen en binnen dertien jaar Mosjiach ben Dawied, moeten we nu ons juist onthouden van lasjon hara [roddel] en sinat chinam [ongegronde haat].  

Aangezien Poeriem in de tijd van de Mosjiach de belangrijkste Jom Tov, feestdag, zal zijn van het hele jaar. Jom Kippoer betekent 'dag als Poeriem' en heeft nu die status als belangrijkste feest van het Joodse jaar zoals Poeriem zal hebben in de tijd van de Mosjiach. Moge het zo zijn dat de komende Poeriem de laatste 'gewone' Poeriem zal zijn.    

Bron: The Feast of Achashverosh and The Final Redemption van Rabbi Zamir Cohen sjlit"a  

©Jodendom-online 2017