13 Siewan 5780 | 05 juni 2020
Artikelen
Jodendom in praktijk     Hasjkafa     Feest- en Gedenkdagen     Samenleving     Geschiedenis     Antisemitisme     Israël     Media     Publicisten     
De Nazireeër
Publicatiedatum: dinsdag 13 mei 2014 Auteur: Redactie | 1.466 keer gelezen
Halacha, Parasja, Redactie, Naziroet [nazireeërschap] »
Sjimsjon was de bekendste nazir ooit

Nazireeër (nazir=gewijde) is een persoon die deze status op zichzelf legde.
Drie restricties zijn aan nazireeërschap gebonden. Deze zijn als volgt:

  1. Verbod op het eten en drinken van druiven of producten van druiven gevaardigd (denk aan wijn)
  2. haar mag niet geknipt worden
  3. mag geen menselijke lijk aanraken
De gelofte voor nazireeërschap was niet slechts het accepteren van deze drie extra verboden, met de vermelding hierbij ben ik een nazireeër. Het is een verhoogde status van heiligheid en de drie extra verboden vloeiden uit deze status. Maw. de nazireeër neemt de status van heiligheid op zich en de Tora verklaart dan dat deze vorm van heiligheid niet samen met de verboden punten kan gaan.

Belangrijk is het feit dat Hasjem de wetten van de nazireeër direct na de sotah gaf. Over de sotah met betrekking tot de eigenzinnig echtgenote kun je lezen in Bamidbar 5:11-31 waar de jaloerse man denkt dat zijn vrouw vreemd gaat, maar geen bewijzen heeft. Hasjem treedt dan mbv de beproeving van het bittere water op als enige Ooggetuige of zijn jaloezie terecht is of niet. Waarom werden de wetten van de nazireeërschap na de sotah gegeven? Het is de menselijke ervaring dat het menselijk vlees zwak is. Jotzer hara' giert door hen heen en overspel kan in hun ogen acceptabel worden. Om hiervan te kunnen ontsnappen, geeft de Tora het advies je van wijn te onthouden. Wijn is naast een belangrijk onderdeel van het Joodse leven ook de stimulans om de grens van gedrag te verleggen.

Vs 6:2...jafli'... zal zich afscheiden.... Rasji leert dat de nazireeër zichzelf van verleiding van zijn omgeving moet distantiëren.
Vs. 5...kol-jemaj....alle dagen....minimale periode van nazireeërschap bevat 30 dagen. ta'ar lo'-ja'avor... een scheerapparaat zal niet passeren.... Je haar knippen is eigenlijk jezelf nog mooier maken. Door je haar niet te knippen/scheren, helpt iemand zijn aandacht niet op zijn fysieke te focussen. Haar symboliseert ook de isolatie tegen de buitenwereld. Het beschermt je huid tegen elementen van buitenaf. Je haar laten groeien is in dit geval als een barrière optrekken tegen de buitenwereld, zodat je 100% en meer op Hasjem kan richten.

Nazireeërschap is dus zelfbescherming tegen verleidingen van de buitenwereld om zo op Hasjem te kunnen richten.

Sjoftiem/Richteren 13:2-25 leert ons dat juist nadat wij in de sidrah het verband hebben gezien tussen nazireeërschap en vermeende oneerbaar gedrag van in het echtgebonden dames, is het juist de vrouw van Manoah die spiritueel verder was dan Manoah zelf. Zij geloofde de engel direct dat zij moeder zou worden van een verlosser die Jisrael onder het juk van de Filistijnen moest redden. De engel droeg haar op de regels van het nazireeërschap - die eigenlijk gericht was op haar zoon Sjimsjon - op zich te nemen. Een beroemde chassidisch verhaal geeft inzicht waarom zij zich voor de nazireeërschap van haar zoon moest voorbereiden:
Jonge ouders vroeg de Tsaddiek voor leiding hoe zij hun pas geboren kindje moesten opvoeden. Hij zei hen dat zij een jaar te laat waren met deze eerbare vraag.
Het proces van het opvoeden van een kind betekent ook het opvoeden van de ouders dmv het opbouwen van zelf perfectie, zodat zij het goed doen voor hun eigen kinderen.

Als een vrouw onvruchtbaar is, is het logisch dat je geen kinderen kan krijgen. Waarom staat deze vermelding in de hafatara dubbel? Omdat de vrouw van Menoah geen kind "opeiste". Wanneer een vrouw verdacht wordt van overspel (de door mij eerder aangehaalde sotah), dan "eist" zij een kind van Hasjem om onder het smet vandaan te komen. Ook vrouwen die überhaupt niets op hun kerfstok hadden, "eisten" soms een kind op om alleen al onder de verdachtmaking van overspel onderuit te komen. Channa is hier een voorbeeld die als het ware een "deal" met Hasjem sloot.

Het verband tussen de parasja Naso en de hafatara is het nazireeërschap. Een positie die iemand vrijwillig opnam. De nazireeërschap werd hier op de vrouw van Manoah en haar kind gelegd dmv een engel die ogenschijnlijk geen naam had.
In de Sjema leren wij dat wij van Hasjem moeten houden met heel je harten. Wij hebben toch maar één hart? Nee. je moet Hasjem liefhebben met jouw vleselijke EN jouw geestelijk hart. Dus met jouw jetzer hara EN jouw jetzer hatov [goede neiging].
De stam van slecht, ra' = reesj-ajin
De stam van vriend, re'a is eveneens reesj-ajin
Hoe komt het dat je deze twee uitersten in een mens zo verbonden kan zijn?

Nazireeërschap is dus eigenlijk bedoeld voor de zwakkeren. Volgens de Zohar kan je twee manieren omgaan met je jetzer hara [kwade neiging]:
  1. Voor weglopen. Nazireeërschap is eigenlijk een vorm van weglopen voor je jetzer hara'. Mensen die zichzelf moeilijk kunnen bedwingen krijgen van de Tora de mogelijkheid de nazireeërschap op zich te nemen. Zij mogen geen wijn drinken - wat de genuchten van het goede materiële leven aanwakkert waardoor jij je makkelijker kunt laten misleiden om misstappen te doen of
  2. met je jotzer hara' om te leren gaan.
De Zohar zegt een ogenschijnlijke tegenstrijdigheid: het verboden vrucht waar Chava en Adam van aten zou een druif geweest zijn. Vandaar dat alles in het Jodendom om wijn draait. Kiddoesj is het ultieme voorbeeld. Kiddoesj maken is de zonde in Gan Eden ombuigen tot een broche. Dus een tikkoen. Waarom wilde Hasjem dat de Misjkan van goud werd gemaakt? Omdat de eigel hazahav (gouden kalf) ook van goud was en dt moest omgedraaid worden in iets goeds: de gouden misjkan.

De zwakte van Sjimsjon, de verlosser van Jisrael, was vrouwen. Door zijn opgelegdenazireeërschap werden twee vliegen in een klap geslagen:
  1. zijn zwakte voor vrouwen werd door oa onthouding van wijn redelijk in toombaar en
  2. ondertussen kwam zijn liefde voor een Filistijnse Dalilah goed van pas.
Zowel Israel als de Filistijen trapten in zijn rol waarvoor Hasjem hem heeft ingezet: infiltratie bij de vijand als een "naieve nazireeër".
Sjimsjon slaagde in zijn opdracht.

Sjimsjon was dus geen Joodse "Hercules" om onze folklore te completren. De Tora en de TeNaCH is juist de waarheid omdat wij bewijzen wat de zwakheden van onze "groten" zijn door openlijk deze te vermelden. Dat zien wij niet in de folklore van de landen om ons heen.


Copyright © 2014 Jodendom Online
 
 
Contact Zoeken Noachieden Online Beheer
 
Copyright © 2020 Jodendom Online. Alle rechten voorbehouden.