In de 3e sjioer van rabbi Mizrachi over de Pad van de Rechtvaardigen, gaat hij spreken over de volgende 3 punten: fysieke verlangen, ons levensdoel, maar ook tips hoe wij de valkuilen van het leven kunnen overwinnen.

Mo'ed 5a: “Wie zijn paden in deze wereld evalueert, zal als beloning de verlossing van deze wereld door de Kadosj Baroech Hoe aanschouwen.”

De wereld staat tot onze beschikking en mogen daar gebruik van maken, maar niet ongelimiteerd. Je mag alleen gebruik maken van de bronnen van deze wereld wanneer je wat nodig hebt en niet wat jij wilt. Gestel nu dat je op een cruiseschip zit en je besluit, omdat jij dat wilt, je kamer over te laten lopen met water. Je vindt het gewoon leuk. De andere reizigers zullen dat niet leuk vinden, omdat je misbruik maakt van het water wat iedereen op het schip nodig heeft. Zij hebben last van jou. Als je dus de bronnen van de wereld uitbuit voor je eigen fysieke verlangen, dan heeft dat altijd negatief effect op andere mensen [“want wijsheid is als een schaduw, zelfs wanneer geld een omheining is. Maar het is voortreffelijk om te weten dat wijsheid het leven in hem bewaart” Kohelet/Pred. 7:12].

Aan twee levenstesten ontkomen alle mensen zich niet aan.
A: of je Hasjem dient met vreugde. Want simche – vreugde – door de dag heen, is een mitswe. Ondanks alle tegenslagen in het leven.
B: hoe sta jij in het leven? Ben je hier om je fysieke verlangens net als in het dierenrijk te vervullen? Of ben je hier om je ziel te verhogen naar een hoger niveau dat hoger is dan die van engelen?

De ziel ontleent geen plezier aan fysieke verlangens. Als je over 'ik' hebt, heb je dan over je lichaam of over je ziel? Midrasj Kohelet 6:7 zegt namelijk dat de ziel [dan] niet tevredengesteld wordt, omdat de ziel ontleent zijn verlangens van boven. Het is een straf om hier te zijn. Ons doel in het leven is tikkoen [correctie/herstel]. We moeten hetgeen wat tussen ons en Hasjem gebroken is, weer in orde maken. We moeten alle afscheidingen, die door iedere averah – zonde – wordt opgetrokken, tussen Hasjem en ons weer verwijderen. Hasjem is als een groot magneet en wij zijn kleine magneetjes die zich aangetrokken voelen tot onze Schepper. Wanneer wij door iedere averah een afscheiding tussen ons en Hasjem optrekken, dan is het als of er een dik boek tussen de grote magneet en de kleine magneetjes bestaat. Iedere blaadje dat verwijderd wordt door de tikkoen, wordt de kracht tussen de grote magneet en de kleintjes steeds sterker. “Mijn ziel kleeft aan Jou, Jouw rechterhand houdt me vast” Tehilliem/Ps. 63:9.

We moeten dus van deze afscheidingen zien af te komen en dat kan geleidelijk aan op de volgende manieren die cumulatief werken.
Begin waakzaamheid [hazhieroet] te zijn met wat je doet, wat je zegt en hoe jij je gedraagt in je leven. Deze waakzaamheid leidt tot bereidwilligheid [hazriezoet]. Bereidwilligheid leidt tot niet reinheid [hanqijoet]. Reinheid leidt tot onthouding [haprisjoet]. Onthouding leidt tot je afdoen van zuiverheid [hataharah]. Zuiverheid leidt tot vroomheid [hachasidoet]. Voomheid leidt tot bescheidenheid [ha'anawah]. Bescheidenheid leidt tot vrees voor zonde [jir'at-hachet']. Vrees voor zonde leidt tot heiligheid [haqdoesjah]. Heiligheid leidt tot heropstanding van de dood [techiat hametiem].
De ladder van rabbi Pinachs ben Jaïer Avodah Zara 20b.

Waakzaamheid: hazhieroet
Hou je ogen dus open! Zorg ervoor dat jij controle hebt over je verlangens en jouw verlangens niet over jou. Pas dus op, want dit leven is als een mijnenveld. Niet iedere afscheiding die je door je averah tussen jou en Hasjem optrekt is gemakkelijk te corrigeren. Sommige zijn zelfs levensgevaarlijk voor de eeuwigheid van je ziel. In feite worden we in Misjle/Spreuken 6:4 gewaarschuwd hoe we ons in dit leven op deze wereld gedragen. Als je je best doet, dan kan je rekenen op besijajta disjamaja – Hemelse bijstand.

Maar Berachot 33a waarschuwt ons dat je geen medelijden mag hebben met mensen die geen intelligentie [lees 'vrijwillige blindheid' dus er wordt niet gesproken over een laag 'IQ'] hebben. Dit omdat Hasjem geen rachmones [medelijden] heeft voor mensen die opzettelijk 'blind' door het leven willen gaan.

Daarom moeten we waakzaam zijn in ons doen en laten. De jetser hara, de slechte neiging, de satan, doet er alles aan om jouw verplichtingen voor Avodah Hasjem, dienen van Hasjem, te dwarsbomen. Daar heb je truukjes tegen. Een voorbeeld is: gestel dat je altijd te laat komt op de jesjive, want jouw warme bed is toch echt lekker warmer dan de jissoeriem om op te staan. Spreek met je rabbijn af dat je door ieder minuut dat je te laat komt een euro in de tsedokepot van de jesjive stopt. Dat kan behoorlijk oplopen! Dan is die enkele minuten jissoeriem van het opstaan opeens heel kostbaar! Want alleen degene die de jetser hara onder controle heeft, kan de waarheid begrijpen.

Andere tips en tricks zijn HIER te lezen.

In Misjle/Spr. 4:19 wordt gezegd dat het pad van de slechte mensen donker is, waardoor ze niet weten waarover zij struikelen. Hiermee wordt bedoelt dat je door onwetendheid een mitswe denkt te doen, maar juist een averah begaat. Als voorbeeld geeft rabbi Mizrachi in het 1e uur en 32e minuut van de video zijn weerzin tegen foie gras, waar ganzen gedwongen worden middels een pijp om ontzettend veel voedsel door te slikken, zodat hun lever vet en enorm groot worden. Als deze ganzen hieraan al niet sterven, dan worden ze wel geslacht. Ganzenvlees is kosjer, dus technisch gezien zou je denken dat foie gras kosjer zou zijn. Er wordt uitgelegd dat foie gras dierenleed is dat je aan het janken zet bij het zien van dit weerzinwekkendheid van de slechte mensen die dit bij dieren doen. Dus als je dit eet, is het geen mitswe, maar een averah. Als je 'blind' bent, weet je deze waarheid niet. En zo is het leven vol van overwegingen wat nu goed en wat nu kwaad is. Want zonde houdt zonde in stand en de 2e zonde is nog erger dan de 1e.

Het is niet noodzakelijk, maar mocht je mee willen lezen en lernen met de sjioeriem, kun je de Mesillat Yesharim hier [hebr-eng] of hier [eng] [mee]lezen.