Dawied Hamalech dawent – bidt – tot Hasjem dat toch een deel van zijn familie gespaard blijft: “hosjie'ahHasjem kie-gamar chasied... Redt Hasjem, voor de vrome die er niet meer is...” Volgens Malbim dient een chassid Hasjem ver boven de verplichtte regels van Avodah Hasjem [dienen van Hasjem]. De emoeniem zijn waarheidsgetrouwe mensen die zich vasthouden aan alles wat wordt verwacht vanuit de Tora. Wanneer mensen scrupuleus hebben om de letter van de wet te gehoorzamen, dan is er ruimte voor een paar bijzonder vrome mannen die zo toegewijd zijn, dat ze de normale eisen van de Halacha overschrijden. Helaas negeert de massa de fundamentele voorschriften van de wet en bespotten zij degene die zich wel inzetten voor Hasjem. Zij worden bespot en belachelijk gemaakt en neergezet als extremisten en fanatici. Dit terwijl de hele belangrijke mitswes, zoals dawenen, Torastudie, het fundament van het Universum vormen: broemo sjel 'olam [Berachot 6b]. Vandaar dat Dawied Hamelech zegt: “want de emoeniem komen voor 'naar beneden' voor niets [efes]. Dit om de gmar, het uitsterven van het bijzondere generatie van vrome chassidiem” [pasoek 1 en 2].

Tehilliem 12 en de Messiaanse Tijd
Niettemin gaat de Tehilliem over het feit dat Hasjem de hulpeloze beschermt. Daarom zien wij dat Tehilliem 12 een duidelijk gevolg is van Tehilliem 11. Want de Tehilliem spreekt ook over de realisatie van het einde van het kwaad zodra de Mosjiach er is. Door deze wetenschap wordt de Tehilliem begeleid met de hasjmieniet. Dit instrument symboliseert de krachten die vrij werden gezet in de 7 Scheppingsdagen, maar uiteindelijk zullen zij worden beteugeld en gedisciplineerd.

Vanuit dit standpunt heeft de Gaon van Wilno besloten dat Tehilliem 12 de Sjier Sjel Jom – de Tehilliem van de Dag – voor Sjemini Atseretmoeten zijn, want de 7 dagen van Soekkot werden 70 offers gebracht voor de 70 volkeren rond Israël. Maar op de 8e dag, op Sjmini Atseret, werd er alleen een offer gebracht voor Israël, die alleen zal overblijven en in de Messiaanse tijd verheft zal worden als G'ds uitverkoren volk.

Huichelaars en lasjon hara'
Ieder van de mensheid spreekt de sjaw'...onwaarheid... Dat is het uitspreken van opmerkingen die niet werkelijk in het hart omgaat [Radak]. Sfat chalaqot...dubbelzinnige spraak verbergen hun valse oneerlijkheid met welbespraakte gepraat en gladde woorden [Malbim].
Rav Hirsch merkt op dat chalaq, glad, komt van chaleq, kloof. Gladde praat veroorzaakt een kloof tussen mensen, want belev welev jedabero... zij spreken met een dubbel hart...”, alsof zij een dubbele hart hebben. Ze tonen een warm hart van vriendschap en vrede, maar zij in werkelijkheid is hun hart gevuld met haar en vijandigheid [Rasji op pasoek 3].

Al dat gladde praat [sjfatej chalaqot] dat bedrog uitkraamt, valt onder externe communicatie, omdat woorden worden gevormd door lippen [sfatajiem]. Lasjon, de tong, is een verwijzing naar de interne communicatie: de intieme gedachten tussen de mens en zijn Schepper met betrekking tot zaken over geloof en filosofie [Malbim]. Dawied Hamelech spreekt over datzelfde tong van deze misleidende mensen die “mdaberet gdolot...die over grote dingen” spreken. Zij beperken zich tot zogenaamde belangrijke en verfijnde onderwerpen om zo hun luisteraars te kunnen misleiden [Metzudas David].

De Chachamiem, de geleerden, stellen lasjon hara – slechte spraak [zoals roddel, ook al is het de waarheid] – aan de drie kardinale zonden van avodah zara [afgoderij], overspel en moord. Het Schrift beschrijft voor ieder van deze 3 zonden in enkelvoud, gadol – groot. Kwade verhaaltjes ophangen wordt in het Schrift met gedolot – meervoud van groot – krachtige benadrukt. Dit impliceert dat lasjon hara gelijk staat aan avodah zara, overspel en moord [Yerushalmi Peah 1:1].

Midrash Socher Tov leert dat controle hebben over jouw tong, over je lasjon hara, het moeilijkst is. Het lichaam bevat vele organen. Sommige liggen rechtop gepositioneerd en anderen liggen plat in het lichaam. Maar geen orgaan ligt zo ingesloten als de tong in de mond dat omringt worden met de kaken en afgesloten met de tanden en de lippen. En ondanks al die 'dubbele sloten', heeft de men geen controle over de tong.

Indrukwekkende filosofische ideeën hangen “lilsjnenoe...aan onze tongen”. Rav Chaim Vital, de dierbaarste leerling van de Arizal, leert dat deze mensen hun tongen met hun kaken, lippen en tanden zullen overwinnen, zodat zij grootspraak kunnen verkondigen tegen Hasjem. Want zij beweren: “sftejnoe 'itanoe... want onze lippen zijn met ons.” Onze lippen spreken gladde taal, want we willen een kloof creëren tussen de mensen [Malbim]. Want externe uitspraken van onze lippen kunnen de ware intenties van onze harten verbergen [Metzudas David]. Want slechte mensen menen dat Hasjem geen toezicht houdt over de wereld, laat staan dat Hij het zou leiden. Dus niemand kan ons dan intoom houden [Malbim]. Hiermee wordt Hasjems soevereiniteit ondermijnt [Arachin 15a; pasoek 4 en 5].

Hasjem bevrijdt de armen en de behoeftigen van de roddelaars
Maar Hasjem zal opstaan voor de arme en de getroffenen en “'asjiet bjesja' jfieach lo... Ik zal hen veiligheid garanderen, zegt Hij”. Mabim leert dat 'zegt' in deze pasoek wordt omschreven als 'piach', een lage fluistering. Hasjem heeft Zijn plannen om wraak te nemen op de slechte mensen niet bekent gemaakt. Hij fluistert tegen Zichzelf, maar alleen de getroffenen horen het [zie ook Tehilliem 11:4], want de woorden van de mens is sjaw' – onwaar en waardeloos – en G'ds woorden zijn“'amarot thorot... pure beloften”, vrij van enige vorm van bevuiling van waarheidsgetrouwheid als verfijnd zilver. De Midrash Shocher Tov vergelijkt – naar aanleiding van Tehilliem 119:140 – dat verfijning vergeleken wordt met een koning die zijn zilver wilt laten smelten en verfijnen. Toen de smid klaar was, moest hij het weer overdoen. En een 2e keer, een 4e keer, ga zo maar door. Zo verfijnt Hasjem Zijn Heilige Tora! Zuivering na zuivering, 7 maal 7 = 49 in het totaal, de zeer hoge spirituele niveau van Mosje Rabbenoe [pasoek 6 en 7]. Want Hasjem bevrijdt de armen en de behoeftigen van deze generatie van roddelaars [Rasji op pasoek 8].

Straks hebben de slechte mensen het voor het nakijken wanneer de ongelukkigste mensen in de tijd van de Mosjiach juist verheven zullen worden. Zij zullen erkend worden als vooraanstaande wereldburgers. Ook dit is een reden waarom deze Tehilliem begeleid moet worden met het 8-snarig instrument [zie ook Tehilliem 6:1].

Bronnen: Sefer Tehillim met commentaren vanuit de Talmoed, Midrash en Rabbinale bronnen van Artscroll Tenach Series

De volgende sjioer geeft Rabbi Mizrachi uitleg over zowel Tehilliem 11 als Tehilliem 12. Vanaf 0:34:35 geeft hij uitleg over Tehilliem 12. Hij weet de Tehilliem altijd in onze huidige tijd te plaatsen.