Inleiding 15, hoofdstuk 19 In het vorige hoofdstuk leerden wij wat ware chassidoet is. R' Elyashiv ZT”L zei dat mensen die net een ba'al tesjoeva [een Jood die vroom wordt] zijn geen lechoemrah – verzwaring van de mitswot – op zich moeten nemen. Hij gaf aan dat dit niet vol te houden is waardoor iemand volledig [weer] off derech – van het Pad van de Tora gaan – raakt. Om een chassied in deze tijd te zijn is maar voor weinig mensen weggelegd.
Helaas zijn er vele chassidiem sjotiem – dwaze 'chassidiem' – in deze tijd. We kunnen kortweg twee groepen mensen noemen die hier onder vallen. Bijvoorbeeld iemand die net gioer – niet-Jood die toetreedt tot het Jodendom – of net een ba'al tesjoeva is en teveel hooi op hun vork neemt. Zij zien er heel vroom uit, gaan erg hard in hun ontwikkeling, maar hebben continu kritiek op andere Joden die al hun leven lang vroom zijn. Zij weten door hun enthousiasme 'beter' dan de rest van de kehillah – gemeenschap – maar zien hun eigen tekortkomingen niet. Dit zal juist hun ontwikkeling in de weg zitten. En dan heb je een groep charediem die van de buitenkant heel vroom zijn, zich afgeven op minder vrome Joden, maar binnen de muren is er in hun werkelijke beleving van het Jodendom een en ander mis. Ondertussen verwachten zij van hun omgeving dat zij net zo 'vroom' zijn als zijzelf.
Toch kan iemand ook in deze tijd een echte chassied worden. Het minimale waaraan een chassied moet voldoen zijn zijn daden naar zijn naaste en Hasjem toe. En dat uit zich als volgt.
Naar je naaste toe Financieel domein: Je hebt net zoveel oog voor de financiële status van je naaste als van jezelf. Dit betekent wanneer iemand in financiële nood zit, je naar al je vermogen je naaste financieel zal ondersteunen.
Spiritueel domein: Je hebt en je toont respect voor álle mensen. Ongeacht Joods of niet-joods. Ook doe je er alles aan om iemand heel blij te maken en tevreden te stellen. Of dit nu in het tonen van respect is [door bijvoorbeeld nooit voor iemand uit te lopen die boven jou staat op gebied van Tora] of het voorkomen van lasjon hara – roddelen – of het voorkomen van anderen kwetsen. Je mag niemand boos of overstuur maken.
De RaMCHaL citeert ook Misjle/Pred. 12:10. Je moet – wanneer je dieren hebt – altijd voor het welzijn van je dieren uitkijken. Hij leert dat een ware chassied precies weet wat zijn beestjes nodig heeft. Het is niet toegestaan om direct of indirect een dier pijn te doen.
Verder jaag je altijd sjalom na en vind je het vreselijk als zelfs jouw vijand lijdt. Je bent haantje de voorste als het gaat om het begraven van je naaste, het ondersteunen van de geriem [niet-Joden die Joods zijn geworden], het helpen van weduwen en wezen. De beloning is dat je een stukje fruit zal eten [zie het als een voorproefje] van Olam Haba.
Concreet, als je ziek bent, ben je minder ziek dan wat in Hasjem's Plannen zat. Sterker, door chesed – goede daden naar je naaste - te doen kan zelfs ziekten of geld verlies voorkomen. Een concreet voorbeeld. Gestel dat je chas wesjalom eigenlijk ziek had moeten worden, maar omdat je structureel anderen helpt, wordt je misschien niet ziek, omdat je omgeving die jou nodig heeft jou niet kunnen missen. Hasjem's beslissing dat je ziek wordt wijzigt Hij door je minder ziek te maken of helemaal niet ziek te laten worden dan de planning was. Dát is een hapje van het fruit van Olam Haba. Eigenlijk is chamiloet chassidiem – goede daden naar naasten – belangrijker dan tsedaka [geld doneren aan minder bedeelden] [Sukkah 49b]. Waarom, omdat in het helpen door middel van chamiloet chassidiem geen onderscheid wordt gemaakt tussen leven en dood [doden kunnen niets teruggeven], maar ook niet tussen arm en rijk [een zieke rijk persoon heeft ook ondersteuning en aandacht nodig]. Daarbij is chamiloet chassidiem een combinatie van geld [jouw tijd is geld] en fysieke inspanning.
Als jij mededogen toont naar je naaste, zal Hasjem ook mededogen naar jou tonen. Hoe meer chesed je doet, hoe meer chesed je zult ontvangen op de Dag van jouw Din [Rechtsgang].
Naar Hasjem toe Houdt de mitswot zo goed mogelijk en met kavod [eer] door niet de mitswes uit te stellen of af te raffelen, maar ze met haast te doen en met al je tijd, geld en kavanah – optimale inzet – . Je doet je mitswot op de mooiste manier. Ontzag voor Hasjem door zijn Aanwezigheid voortdurend te realiseren. Of je nu alleen bent of midden in de maatschappij staat. Je erkent dat je een zero bent ten opzichte van Hem en zodra je je gebeden doet, besef je dat je voor de Koning der Koningen staat en Híj jou in staat stelt Hem dingen te vragen en dat dit niet vanzelf sprekend is.
