| Joods worden - Gioer |
| Publicatiedatum: zondag 08 december 2019 |
Auteur: Opperrabbijn R. Evers | 2.262 keer gelezen |
|
|
| Gioer, Opperrabbijn R. Evers » |
|
|
Hoe kan een Beet Dien iemands oprechtheid beoordelen inzake de Tora en de mitswot? De enige echte praktische manier is dat de kandidaat de Tora een tijd lang leert kennen en de wetten en voorschriften van de Tora probeert te gehoorzamen. Leren is belangrijk omdat hij (ook praktisch) moet weten wat er van hem gevraagd wordt. We willen niet dat iemand de oversteek maakt om op een bepaald moment te zeggen: "Als ik dat had geweten, zou ik nooit de oversteek hebben gemaakt". We willen dat iedereen deze eerste stap in het Jodendom zet terwijl hij of zij goed voorbereid is in alle details.
De Rabbijnen kunnen de oprechtheid van de kandidaat afmeten aan de vooruitgang van het leren en de praktische uitvoering van wat ze geleerd hebben. Omdat het Beet Dien natuurlijk niet overal persoonlijk aanwezig kan zijn, neemt de lokale Rabbijn deze beoordeling grotendeels over en rapporteert de voortgang aan het Beet Dien.
Het Beet Dien zal uiteindelijk eisen dat de persoon op loopafstand van een synagoge woont. Het is belangrijk om te begrijpen waarom dit een eerste vereiste is. Ten eerste moet men in het Jodendom deel uitmaken van een gemeenschap. We leven niet geïsoleerd als Joden. Je kunt niet zomaar een boek oppakken en alles over het Jodendom lezen en het Jodendom gaan beoefenen in de overtuiging dat je je kunt bekeren. Jodendom is niet ‘met een boekje in een hoekje’. Het Jodendom eist dat we deel gaan uitmaken van de gemeenschap, zoals Ruth ook zei dat "jouw volk mijn volk zal zijn". De bekeerlingen komen letterlijk in een grote familie binnen. Om dat goed te kunnen doen, moet men zich officieel bij de Joodse gemeente aansluiten.
In de Joodse praktijk gebeurt er veel in en rond de synagoge. Synagogen zijn cruciaal voor zowel gebed als studie. Het is belangrijk dat potentiële bekeerlingen toegang hebben tot een synagoge om deel uit te maken van het synagogeleven. Bovendien leren we veel over het Jodendom door het ook uit te oefenen in plaats van er alleen maar over te lezen. Men leert bijvoorbeeld veel meer over het houden van de Sjabbat door bij gezinnen te verblijven die de Sjabbat houden dan door er alleen maar artikelen en boeken over te lezen. Wanneer men gedurende het gioerproces verbonden is met een synagoge, zal men de mensen in de synagoge leren kennen en relaties met hen opbouwen. Het zijn deze ontmoetingen en ervaringen die de kennis en beleving echt vooruithelpen. En alleen als onderdeel van de gemeenschap zal het echt mogelijk zijn voor de begeleidende Rabbijn om de voortgang van de kandidaat-geer of -gioret op realistische wijze te beoordelen. Zonder persoonlijk contact is het bijna onmogelijk om na te gaan of de leerstof werkelijk is doorgedrongen tot het dagelijkse bewustzijn van de kandidaat en of hij of zij werkelijk en regelmatig het geleerde toepast in de praktijk.
Het begin van elk formeel gioer-proces is de aanmelding van de geer of gioret bij het Rabbinaat van de woonplaats. Zodra de kandidaat geer of gioret het Rabbinaat in kennis heeft gesteld van zijn of haar voornemen tot gioer, moet hij/zij de volgende documenten bij het gemeentelijke Rabbinaat indienen:
- Gedetailleerd curriculum vitae.
- Referenties.
- Gedetailleerde schriftelijke motivering waarom de geer of gioret toe wil treden tot het Jodendom.
- Biografisch verslag van "My Way to Judaism", ontmoetingen, contacten in de Joodse gemeenschap, reeds gelezen literatuur, gevoerde gesprekken, bijgewoonde cursussen en persoonlijke ervaringen.
- Antwoord op de vraag: "Wat zou een eventuele gioer betekenen voor mijn naaste omgeving, familiekring en werkkring”?
Het Rabbinaat zal vervolgens moeten nagaan en beoordelen of een succesvolle overgang tot het Jodendom haalbaar is of niet. Niet iedereen wordt geaccepteerd. Als de Rabbijn in eerste instantie het gevoel heeft dat iemand mentaal niet stabiel is of dat er andere redenen zijn waarom de gioer geen kans maakt, zal hij de aanvrager reeds in eerste instantie niet accepteren. Opgemerkt moet worden dat een gioer geen uitweg kan of mag zijn uit een persoonlijke levenscrisis. Het Rabbinaat behoudt zich daarom het recht voor om tijdens een gioer-proces specialisten te raadplegen en onder bepaalde omstandigheden een psychologisch rapport en een verklaring omtrent gedrag te eisen.
Zodra het leren en praktiseren succesvol afgesloten is, is de volgende officiële stap in verschillende (grote) landen om te verschijnen voor regionale comités van het landelijk Beet Dien. Deze vinden doorgaans een paar keer per jaar plaats (dit is geen afspraak met het Beet Dien). Drie Rabbijnen beoordelen de voortgang van een kandidaat. Zij zijn ook degenen die evalueren of een kandidaat klaar is om voor het Beet Dien te verschijnen. Als alles goed gaat, wordt de eerste bijeenkomst met het Beet Dien voorbereid.
Wat gebeurt er bij de laatste bijeenkomst met het Beet Dien?
Als de kandidaat een man is en eerder operatief besneden is, moet hij een verklaring van een orthodoxe en erkende moheel (besnijder) meebrengen waarin bevestigd wordt dat de Briet mila halachisch in orde is bevonden. Daarna zal het Beet Dien op de allerlaatste bijeenkomst voor de feitelijke gioer een zogenaamde Hatafat Dam Brit maken. Hier zal een symbolische druppel bloed vloeien als afsluiting van de besnijdenis. Dit gebeurt meestal vlak voor de onderdompeling in het Mikwe. Na onderdompeling in het rituele bad is de persoon Joods geworden.
In het geval dat de man nog niet eerder besneden is, zal dit voor de onderdompeling in het Mikwe moeten gebeuren. Om ervoor te zorgen dat de wond de tijd heeft om te genezen, zal de besnijdenis enkele weken of maanden voor de onderdompeling in het Mikwe moeten plaatsvinden. Voor een vrouw markeert de onderdompeling in het Mikve het einde van het gioer-proces. Voor verdere formaliteiten wende men zich tot het Beet Dien of het plaatselijke Rabbinaat, die u van alle verdere details op de hoogte stelt.
Ik wil graag afsluiten met een laatste gedachte. Heel vaak vragen mensen zich af waarom de Rabbijnen een gioer zo moeilijk maken. Het antwoord is eenvoudig. Rabbijnen maken het niet extra moeilijk om zich te bekeren. Van een potentiële bekeerling verwachten ze niets wat ze niet van alle andere Joden verwachten. De potentiële bekeerling moet alles doen wat alle geboren Joden ook verplicht zijn te doen.
- Samengevat, het proces van gioer (toetreding tot het Jodendom) is dat men besluit om zich aan de Tora te houden. De Rabbijn(en) en de gemeente hebben de taak om te beoordelen of de persoon oprecht is en of hij of zij zich naar beste weten en geloofsovertuiging gebonden voelt om de wet van de G’dsdienst (de Halacha) te gehoorzamen. De enige parameters die redelijk objectief gemeten kunnen worden zijn
- het kennisniveau van de kandidaat en
- zijn of haar bereidheid om deze kennis in het dagelijks leven in praktijk te brengen.
- Minstens zo belangrijk in dit proces zijn de sociale inbedding en de integratie in de Joodse gemeenschap.
Aangezien gioer uiteindelijk een zeer individueel proces is waarbij de persoonlijke ontwikkeling van de kandidaat als individu en - afhankelijk van de situatie - als deel van een echtpaar of gezin wordt beoordeeld, is het niet mogelijk om een bindend tijdschema vast te stellen. Daar het Jodendom een familie-aangelegenheid is, worden aan de eventuele partner en kinderen van de geer of gioret dezelfde eisen gesteld als aan de geer of gioret.
Het is absoluut noodzakelijk dat alle gioer-kandidaten zich ervan bewust zijn dat er op geen enkel moment enige garantie is dat het gioer-proces succesvol zal worden afgerond of, zelfs in het geval van een succesvolle afsluiting van het leer- en praktijktraject, hoe lang de rest van het formele gioer-traject zal duren.
Dit artikel werd geschreven en ter beschikking gesteld voor het Nederlandstalige publiek door Opperrabbijn David Geballe van Duisburg-Mülheim-Oberhausen.
|
| « 1 | 2 |
|
|