Volgens rabbi Nachman is er verschil tussen een gebroken hart en verdriet. Zo komt een gebroken hart vanuit het hart, maar verdriet komt uit de mild [Sichos Haran; Rabbi Nachman’s Wisdom]. Verdriet komt van de Sitra Achra [de ‘andere kant’, de kant van de onreinheid, wereld van Satan] en wordt geleid door de jouw jetser hara’ - kwade neiging. Hasjem veracht verdriet. Hasjem veracht verdriet omdat verdriet het grootste wapen van de kwade neiging is. De kwade neiging wil dat je tegen G’d zondigt; hij wil dat jij verdrietig bent en je vertrapt voelt. Als je verdrietig bent, verlies jij je niet alleen jouw wilskracht, maar ook je geloof in jezelf. Rabbi Nachman legt uit dat verdriet een uiting van boosheid is naar Hasjem. Jij klaagt dan in feite over het feit dat Hij niet jouw wil doet. Dingen gaan niet zoals jij dit wil.
Een gebroken hart daarentegen wordt door Hasjem geliefd en Hij verzorgt een gebroken hart [Tehilliem 34:19; 147:3]. Echter moet je oppassen met een gebroken hart, want dat kan omslaan tot verdriet. Scheidslijn is erg dun. Vaak komt dat doordat je de hele dag met een gebroken hart rondloopt en dat gaat vanzelf over op verdriet. Daarom moet je elke dag een bepaalde hoeveelheid tijd opzij zetten om jouw gebroken hart te voelen in persoonlijk tefillah tot Hasjem. Dit betekent daarnaast het spreken over de redenen van jouw gebroken hart, dat er ruimte moet zijn om Hasjem te bedanken voor alle broches, zegeningen en voor alle goede dingen die in jouw leven op dat moment gaande is. Door dankbaarheid te tonen en deze uit te spreken, kun je niet boos zijn of boos worden op Hasjem. Dit komt omdat je weet en voelt dat Hasjem altijd het beste doet wat goed is voor jou [bitachon]. Ook al begrijp je het niet. Hierdoor wordt het steeds gemakkelijker om te weten dat wat in onze ogen tegen onze eigen wil in gaat, een verborgen goedheid in zit. Zelfs al genees je nooit meer van een gebroken hart [wat mag, wat kan]. Na jouw tefillot over jouw gebroken hart en dankzeggingen, moet je de rest van de dag proberen alleen maar simcha te hebben [in het volgend artikel gaan er op door]. Een gebroken hart is als het ware een kind dat om zijn ouders smeekt, omdat het ver van zijn ouders is verwijderd. Een gebroken hart zorgt ervoor dat je er dus naar streeft om dichter tot Hasjem te komen, wat het ultieme doel is van jisjoev hada’at is.
Rabbi Nachman leert verder hoe je een gebroken hart met verdriet kunt onderscheiden. Iemand met een gebroken hart, ervaart daarna altijd vreugde [Rabbi Nachmans wijsheid, instructie 41, 42 en 45]. Dus een gebroken hart kan geen depressies veroorzaken!
Het leven is moeilijk; er zijn veel uitdagingen. We ervaren dit allemaal in ons leven, ieder op zijn eigen manier. Soms voelen we ons gebroken door de moeilijkheden en pijn die we in het leven ervaren. De Kotzker Rebbe zei ooit dat er niets completer is dan een gebroken hart. Als je aan jezelf een gebroken hart toegeeft en dit ook toegeeft aan Hasjem [“ik voel me hier zo gebroken over, het is zo pijnlijk, ik weet niet wat ik moet doen, help me alstublieft”], dan open je een ruimte in jouw hart en ziel om juist te genezen. De compleetheid bedoelt de Kotzker Rebbe misschien wel dat die ruimte maken voor genezing in hart en ziel dat compleetheid van de gebroken hart aangeeft.
Deze wereld is niet ons uiteindelijke doel; het is een tijdelijk verblijf. Onze wijzen beschrijven deze wereld als een plaats waar de waarheid verborgen is. Het aspect van voltooiing is wanneer we erkennen dat alleen Hasjem ons kan helpen, alleen Hij is perfect en compleet [sjelemah]. Alleen Hij kan onze gebroken harten genezen. Hij is altijd aan onze zijde. Dat betekent dat niets completer [in deze wereld] is dan een gebroken hart.
